Найбільш показовим є обряд поховання. При всій несхожості похоронних обрядів, у світі існує всього чотири способи поховання померлих. Тіло піддають одній із чотирьох стихій - землі, вогню, повітрю або воді, відповідно це:

- передання землі;

- кремація (в європейських країнах) або спалення на вогнищі (на Сході);

- залишення тіла на відкритому повітрі;

- занурення у воду.


 Для європейської цивілізації, найбільш прийнятними способами поховання є поховання тіла в землі та кремації, а всі інші способи можуть здатися як мінімум дивними. Але ця дивина найчастіше - не більш ніж доцільність. Наприклад, в гірській і кам'янистій місцевості Тибету просто фізично неможливо вирити могилу, а тому від тіла позбувалися за допомогою вогнища.


 Але на землі є місця, де виникають проблеми з паливом для багаття, недарма вогнище - це привілей більш забезпечених людей. У цьому разі останки з'їдають стерв'ятники або хижі звірі. У Тибеті та Монголії існує проміжний етап, коли тіло рубають на частини, м'ясо відокремлюють від кісток, кістки подрібнюють, і все це в суміші з ячменем згодовують птахам, що злітаються на звук рогу. Якщо стерв'ятники швидко знищують тіло, то це вважається добрим знаком.


 До того ж на Сході відмовляються від передавання землі згідно з місцевими віруваннями - тіло треба обов'язково знищити, інакше дух померлого може повернутися в тіло і тоді... Далі - все у відповідності зі страшними історіями про вовкулаків та упирів, які не настільки сильно відрізняються у східних і західних культурах.

 Всі способи поховання супроводжується особливим ритуалом. У своїй всесвітньо відомій книзі про похоронні церемонії Хабенштейн пише: «Немає жодної групи, якою б примітивною або цивілізованої вона не була, яка кинула б тіла покійних напризволяще, не здійснивши над ними ніякого обряду». Ця практика надзвичайно живуча і є одним із найбільш стійких аспектів людської культури. Нерідко вона відкриває нам найдоступніші «копалини» минулих часів і колишніх місць проживання.

 Коли вчений Фрезер досліджував аборигенів Нового Південного Уельсу, він виявив, що вони ховають померлих або в прямому положенні на боці, або скрюченими, або вертикально поставленими, або поміщають їх до порожнього дерева, що ставлять на поміст і покривають колодами, або навіть смажать і їдять. Тільки на основі цих ознак він зміг встановити походження кожної сім'ї і з'ясувати, звідки вона прийшла.

 У своїй роботі дослідник Перрі встановив походження різних народностей Індонезії і розібрався в тій плутанині, яка сьогодні присутня на тринадцяти тисячах островів, використовуючи головною ознакою спосіб поховання. Він виявив чіткий зв'язок між похоронної позою та місцем розташування землі предків; наприклад, якщо жителі острова Саву ховали померлих в сидячому положенні і обличчям на захід, то прабатьківщина цього народу обов'язково перебувала в тому ж напрямку.


 Незважаючи на численність різних способів поховання, їх всіх об'єднує одне: в будь-якому поховальному обряді обов'язково присутнє припущення, що смерть - це не кінець, а просто перехід до іншого стану. У своєму дослідженні малайської похоронної системи Роберт Херц показує, що смерть сприймається не як якась остаточна подія, а як одна з фаз поступового розвитку. Малайці та інші народи вважають смерть процесом, що починається з перших днів життя, і ці погляди знаходять відображення в діях їхніх громад. Момент, який ми називаємо смертю, для них не більш ніж проміжний стан, знак, що тілом слід належним чином розпорядитися, а тому малайці влаштовують тимчасові похорони.

 У деяких областях Тибету померлих ховають в ембріональній позі, що показує те, що смерть, по суті, є наступним народженням. У Південній Індії піддають кремації майже все тіло, залишаючи частину черепа, а справжні похорони влаштовують пізніше, коли переконуються, що душа остаточно вирішила переселитися. У проміжку між цими церемоніями померлий вважається присутнім. В громаді він зберігає свою соціальну роль до похорону. Якщо його дружина вагітніє після клінічної смерті, але до похорону, то померлий вважається батьком дитини, який успадкує його ім'я, клан і майно.

 Далеко не у всіх культурах смерть сприймається, як найбільше горе. Індіанці Парагваю до приходу християнства влаштовували Велоріо - урочистості з нагоди смерті. Тіло небіжчика клали на стіл серед квітів і танцювали всю ніч до світанку. На острові Балі (Індонезія) практикується похоронна церемонія, що також вельми нагадує карнавал. Влаштовується процесія, під час якої несуть дерев'яні статуї, що зображують тварин. Всередині ці статуї порожнисті, там саме й знаходяться небіжчики. Після смерті тіла не ховають, а зберігають, поки не назбирається потрібна кількість, достатня для організації ходи. По закінченні церемонії тіла спалюють разом з їхніми статуями.


 Десь в середині палеоліту людина чомусь вирішила рити могили, і з самого початку почала класти тіла померлих в певному положенні. У багатьох похованих руки були схрещені, природно задовго до того, як цю практику прийняло християнство. Швидше за все, ритуальне схрещування рук і ніг скрізь має охоронний характер і, насамперед, пов'язане з прагненням щось утримати. Мовою жестів бажання зберегти себе перед лицем небезпеки, що загрожує, завжди характеризується позою, при якій руки охоплюють тулуб. Цей жест ніби розділяє, охороняє один від одного два світи - світ живих і світ мертвих.

 Природа більшості похоронних обрядів свідчить про те, що їхні учасники вважають померлих ще живими і прагнуть прийняти деякі запобіжні заходи, щоб повністю виключити їхню появу. Індуїстські церемонії кремації покликані головним чином спонукати дух померлого відправитися в належне йому місце. У Тибеті лама, керівник церемонії, перед винесенням тіла звертається до небіжчика, нагадуючи, що він не повинен з'являтися в цьому місці і турбувати родичів.


 Щоб померлі не покидали своїх могил, єгиптяни завбачливо забезпечували їх усім необхідним. В індійського племені хопі родич померлого залишається один після похорону у лісовій могилі і символічно закриває шлях назад в село, малюючи на дорозі вугіллям поперечні лінії. В іншому племені на місці кремації розбивають горщик, і всі присутні біжать, не озираючись назад, у село. Живі йдуть одним шляхом, мертві - іншим. Такий ритуал допомагає, і представників цього племені ніколи не докучають привиди.

 Традиція, за якої після смерті чоловіка дружина приносить себе в жертв, відома більшості з нас по епізоду, описаному Жуль Верном у книзі «Навколо світу за 80 днів». Природно, це не порожня вигадка автора - у зводі законів на санскриті в главі, присвяченій вдовам є така фраза «Вдові личить спалювати себе на тілі свого чоловіка». Подібна традиція існувала і у стародавніх германців. Німецька легенда оповідає про те, як Брунгільда лягає на похоронне багаття зі своїм чоловіком Сигурдом, але не з примусу, а на знак своєї любові.


 Фракійці практикували полігамію, тому, коли помирав чоловік, виникала проблема, яка саме з дружин повинна була принести себе в жертву. Зазвичай починалися нескінченні суперечки з приводу того, хто ж був найулюбленішою дружиною, а коли, нарешті, приходили до компромісу, обраницю урочисто вітали, і найближчі родичі заколювали її на могилі чоловіка. Іноді відзначалися відмінності у поховальних ритуалах для чоловіків і жінок: у кургані Пеккатель (Мекленбург) виявлені останки відданого землі чоловіка і підданої кремації жінки.

 Представники племені Ашанті із Західної Африки ховають своїх мерців на відведених для цього ділянках. Закопуючи їх у землю, вони кладуть їх на лівий бік, з руками, поміщеними під головою. Аборигени тіві з Північної Австралії ховають померлих, кладучи їх на землю і засинаючи великим горбом, який утрамбовують під час похоронного танцю. Бавенда з Південної Африки просто залишають померлих в їхніх будинках, проте в інших місцях для мертвих будують спеціальні будинки. На Філіппінах їх складають із спеціальних цеглин. Ліванські мароніти будують будинки для мертвих з каменю, а на Мадагаскарі вживають шерсть і кістки. Ангольські овімбунду відносять мерців до печер, а гірські племена в Індії просто кладуть їх на виступи скель. Санті-сіу зашивають трупи в шкуру оленя або буйвола і вішають на верхівях  дерев.


 В деяких місцях воліють з'їдати своїх мерців, думаючи, що спочивати в шлунку одного краще, ніж в холодній землі. У Новому Південному Уельсі аборигени підсмажують померлих на повільному вогні, поки м'ясо не прокоптиться. На острові Балі мертвих спалюють у спеціальних вежах, супроводжуючи процедуру складною і галасливої церемонією. В інших частинах світу тіло спалюють у величезних циліндрах в будинку покійного або в спеціальних крематоріях.

 На берегах Гангу височіють кам'яні платформи, на яких індуси, омивши мертві тіла в річці і намастивши їх маслом, розводять похоронні вогнища. Буває, що замість вогню використовують воду, як у Східному Тибеті, де тіло разом із вантажем кидають у річку, або як в древній Скандинавії, де знатних мерців пускали в легкому човні вниз по течії річці. Іноді останки ділять на частини, як, наприклад, на Самосірі в Тихому океані, де тіло поміщають в підземний склеп, а череп - до урни на поверхні.


 Ми навели далеко не всі традиції, пов'язані з обрядом поховання. Але, тим не менш, різноманітність традицій смерті не може не дивувати, хоча це відбувається тільки тому, що у нас є цілком певні уявлення про смерть. Але якби ви народилися в іншій частині світу, і одного разу дізналися, що десь там, у Європі, померлих закопують в землю, на місці поховання встановлюють дивна кам'яна споруда з фотографією та інформацією про померлого, що стосується його життя, часто завершуючи її стандартної припискою від особи, яка ховала небіжчика. Що в певні дні прийнято приходити на місце поховання, та навіщо, знищуючи зростаючу там траву, при цьому засуджувати тих, хто цього не робить: «зовсім закинули могилу»; що під час обряду поховання учасники плачуть, немов смерть - це щось неприродне; що територія для мертвих часто займає величезні площі... То ви, швидше за все, були б дуже здивовані такому дивному і нераціональному ставленню до смерті…